Вы здесь: Главная » Отдых на Бали: советы туристам » Ритуалы, обряды и церемонии на Бали » Шесть балийских церемоний Тумпек

Шесть балийских церемоний Тумпек

Одно из определений райского острова Бали звучит как «остров тысячи храмов». Конечно, их тут далеко не тысяча, но очень и очень много. Однако я бы добавил, что Бали – еще и остров сотен церемоний. Их тут тоже невероятно много. В их числе – шесть церемоний Тумпек (Tumpek). Это серия балийских индуистских ритуалов, которые отмечают в определенный день и которые посвящены благословению различных аспектов жизни балийцев.

В этой статье я подробно опишу для вас все ритуалы Тумпек. Вы узнаете, почему они так называются, когда они проводятся и что их объединяет. Я расскажу, в чем сакральный смысл каждой церемонии и какие ритуальные действия их сопровождают.

Что такое церемонии Тумпек

Прежде всего предлагаю разобраться с этимологией.

Слово «тумпек» образовалось от двух древних балийских слов – «metu» и «mpek». Первое слово можно перевести как «встречаться», а второе – как «конец». Таким образом, дословно словом «тумпек» можно обозначить день, когда что-то друг с другом встречается и сразу же заканчивается. Ну, это если говорить совсем грубо. А вот о чем именно идет речь, давайте разберемся.

Сразу скажу, что церемонии Тумпек привязаны к одному из балийских календарей. Почему «к одному»?

Потому что, на самом деле, на острове используется несколько их типов:

• Общепринятый григорианский календарь
• Балийский традиционный календарь Сака (Saka)
• Явано-балийский календарь Павукон (Pawukon)

Если с первым календарем, который состоит из 365 либо 366 дней и используется во всем мире, все более-менее понятно, то с двумя другими все не так однозначно. Давайте посмотрим, для чего они нужны.

Календарь Сака – это лунно-солнечный календарь. Он используется только на островах Бали и Ломбок и только местными индуистами. Он также отличается от знаменитого индийского календаря Сака и представляет собой модифицированную его версию с добавлением местных элементов.

Календарь Сака основан на положении солнца и луны. И раз он следует фазам луны, он примерно такой же длины, как и солнечный год григорианского календаря. Кроме того, этот календарь также состоит из двенадцати месяцев, каждый из которых имеет свое местное название. А каждый месяц, в свою очередь, состоит из 30 дней.

По календарю Сака отмечаются некоторые балийские праздники. Так, например, День Тишины Ниепи (Niepi) знаменует начало календарного года Сака, а в последний день седьмого по счету месяца отмечается Ночь Шивы (он же праздник Шиваратри, Maha Shivaratri, Siwa Ratri, Night of Siwa).

Интересно также, что летоисчисление в этом календаре ведется с 78 года нашей эры. Таким образом, например, 2025 год по григорианскому календарю соответствует 1947 году эры Сака, тогда как 2025 год эры Сака будет соответствовать 2103 году по григорианскому летоисчислению.

Явано-балийский календарь Павукон – еще одна необычная балийская особенность. Это календарь, состоящий из 210 дней. У него нет отсчета годов, поэтому часто Павукон считают не столько календарем, сколько системой циклов. Используется он исключительно для определения даты местных религиозных праздников.

Если же говорить о строении календаря Павукон, то здесь все очень сложно. Дело в том, что он состоит из 10 параллельных недель, каждая из которых имеет 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 и 10 дней. У каждой из этих недель также есть свое название. При этом первый день года совпадает с первым днем ​​всех десяти недель. Дальше каждая неделя считается сама по себе и идет параллельно другим. Ну а так как число 210 не делится на 4, 8 или 9, то к неделям с 4, 8 и 9 днями необходимо добавлять еще дополнительные дни.

Зачем я все это описываю? А все дело в том, что церемонии Тумпек, о которых я хочу вам рассказать, происходят в конкретные дни именно по календарю Павукон. Если говорить точнее, то эти церемонии происходят в день, когда в определенной точке пересекаются пятидневная неделя, называемая Панчавара (Pancawara), и семидневная неделя Саптавара (Saptawara). День их пересечения и называется Тумпек. Он, к слову, всегда выпадает на субботу и случается раз в 35 дней. Ну а всего за 210 дней календаря Павукон таких пересечений случается шесть. Каждое такое пересечение и соответствует одной из шести церемонии Тумпек.

Вот как они называются:

• Тумпек Ландеп (Tumpek Landep)
• Тумпек Удух (Tumpek Uduh)
• Тумпек Кунинган (Tumpek Kuningan)
• Тумпек Крулут (Tumpek Krulut)
• Тумпек Канданг (Tumpek Kandang)
• Тумпек Ваянг (Tumpek Wayang)

Подробно о каждой из них читайте дальше.

Тумпек Ландеп (Tumpek Landep)

Тумпек Ландеп (Tumpek Landep) – это церемония, посвященная оружию и предметам из различных металлов (железа, титана, бронзы, серебра, золота и прочих). В этот день балийцы выражают благодарность за все виды острых или заостренных инструментов и приспособлений, сделанных из разных металлов, и делают им подношения. Также они почитают бога оружия – Иду Санг Хьянг Пасупати (Ida Sang Hyang Pasupati) – и просят у него благословения для всех железных предметов и оружия.

Согласно одной версии, Пасупати является одним из воплощений Верховного божества балийского индуизма – Иды Санг Хьянг Видхи Васы (Ida Sang Hyang Widhi Wasa). Он также есть воплощение божественного порядка и нематериального абсолюта. А вот по другой версии, Пасупати – это одна из форм индуистского бога разрушений Шивы (Siwa). Особенно популярна эта теория у последователей шиваизма. В этой версии Шива предстает в благожелательном облике пятиликого пастуха всех живых существ.

Церемония Тумпек Ландеп отмечается каждые 210 дней, во вторую субботу календаря Павукон.

Интересно, кстати, что в настоящее время понятие «оружия» как такового на Бали заметно расширилось. И если раньше балийцы понимали под этим словом в первую очередь мечи, кинжалы и копья (в том числе местные ритуальные кинжалы крисы), которые столетиями служили оружием для отстаивания истины, то сейчас в это понятие входят все созданные человеком предметы из металлов, которые могут облегчить жизнь.

Поэтому нынче во время церемонии Тумпек Ландеп почитаются:

• Мотоциклы, байки и мопеды
• Автомобили
• Двигатели
• Компьютеры и ноутбуки
• Мобильные телефоны
• Различные гаджеты
• Бытовая техника
• Сельскохозяйственная техника
• Электроника и прочие предметы, в том числе полностью или частично сделанные из разных металлов

Это также объясняет, почему в этот день вы скорее всего увидите балийские подношения, стоящие прямо на байках или лобовых стеклах автомобилей. Не удивляйтесь этому.

Очень важное замечание: во время церемонии Тумпек Ландеп балийцы молятся не самим предметам и технологическим объектам, а именно богу Иде Санг Хьянг Пасупати, который наделил все эти предметы пользой и силой, позволяющей облегчить балийцам жизнь и сделать ее более эффективной.

Однако, к сожалению, со временем значение церемонии Тумпек Ландеп стало искажаться и все больше отклоняться от своего истинного смысла. Сегодня многие люди воспринимают это событие скорее как церемонию, посвященную мотоциклам, автомобилям и прочим металлическим предметам. Но, на самом деле, суть церемонии Тумпек Ландеп – намного глубже.

Вообще слово «ландеп» можно перевести как «острый» или «заостренный». При этом речь не только про острые предметы, но еще и острый ум. Вот почему в саму суть этого дня также заложена философия, согласно которой балийцы должны оттачивать свой ум, просить знаний и постоянно совершенствовать их, ибо именно знания являются прямой дорогой к добродетели и помогают улучшить чистоту души.

Нет, конечно, в этот день вполне допустимо проводить церемонии для мотоциклов, автомобилей и прочей техники, облегчающей вашу жизнь. Однако суть этого праздника все же в том, чтобы напомнить людям о необходимости постоянно оттачивать свой ум, интеллект и дух. Вот почему во время Тумпек Ландеп принято размышлять о своих поступках и действиях, анализировать их с точки зрения того, что правильно, а что нет, что есть добро, а что – зло. Подобный самоанализ, подкрепленный религиозными ценностями, способствует ясности и улучшению мыслей человека и в дальнейшем помогает ему противостоять глупости, несчастью и злу и принимать верные и искренние решения.

В плане знаний и призывов к самопознанию эта церемония близка по духу к празднику Сарасвати (Hari Raya Saraswati, Saraswati Day), он же балийский день знаний, который, к слову, отмечают ровно за две недели до Тумпек Ландеп. Подробно о нем и его традициях вы можете прочитать в моей статье День Сарасвати на Бали.

Ну и, если говорить совсем уж честно, то церемонию в честь мотоциклов, автомобилей и прочей рабочей техники уместнее было бы проводить в Тумпек Кунинган и благодарить верховного балийского бога Иду Санг Хьянг Видхи Васу за предоставленные удобства и инфраструктуру, облегчающие людям их жизнь. Но что уж имеем, то имеем.

Что же касается конкретных традиций Тумпек Ландеп, то в этот день балийцы собираются в деревенских храмах для особых молитв и благословений. Делают они это рано утром, на рассвете. Церемонию, начинающуюся с совместной молитвы, обычно проводит местный священник. Он обращается к Иде Санг Хьянг Пасупати с просьбой о даровании всем и каждому присутствующему острого ума, чтобы он мог стать полезным человеком для общества.

Также богу делают различные подношения, в числе которых:

• Белый тумпенг (tumpeng)
  Так называется национальное индонезийское блюдо в виде конуса, вокруг которого разложены курица, соленая рыба, красная креветочная паста, фрукты и прочие закуски.
• Подношение сесают джайенг пранг (sesayut jayeng prang)
  Это «подношение военной славы», символизирующее победу и мужество. Оно также используется в религиозных церемониях для просьбы о силе, остроте ума, защите в противостоянии всем жизненным трудностям и «войне» повседневной жизни.
  Подношение этого же вида, кстати, используется и для транспортных средств. Оно называется сесают джайенг пранг а тандинг (sesayut jayeng perang a tanding) и совершается с просьбой обеспечить безопасность (jayeng perang) и прочность (a tanding) транспортного средства, чтобы оно «победило» все препятствия на дороге.
• Подношение сесают кусума юдха (sesayut kusuma yudha)
  Это особый вид индуистских подношений, состоящий из красивых цветочных композиций и часто имеющий определенную направленность. Оно символизирует чистоту, красоту и божественную сущность, а также самоочищение и внутреннюю духовную борьбу за духовный рост и гармонию против негативных сил.
• Подношение дакшина (daksina, dakṣiṇā)
  Это подношение считается необходимой частью завершения молитвы или духовной практики и обычно совершается после того, как священник закончил молитву. Можно даже сказать, что это вознаграждение брахманам и мудрецам за их присутствие на обряде и знак признательности за их учения.
• Подношение перас (peras)
  Это так называемое приветственное символическое ритуальное подношение, в основном являющееся частью более крупного подношения дакшина. Его используют для открытия церемоний, очищения и обеспечения успеха. Перас часто состоит из сырого риса, фруктов, монет, благовоний и других предметов, размещенных на плетеной бамбуковой основе, и знаменует собой начало молитвы или мероприятия. Даже его название – «перас» – дословно можно перевести как «открыть», «начать» или «очистить».
• Подношение чананг сари (canang sari)
  Это одно из самых распространенных балийских подношений. Его используют ежедневно в знак благодарности и преданности индуистским богам. Оно символизирует выражение признательности за мир и гармонию между духовным и материальным мирами. Чананг сари представляет собой небольшой поднос из плетеных пальмовых листьев, наполненный цветами, рисом, благовониями и другими символическими предметами. Это подношение можно увидеть повсеместно на Бали: в храмах, домах, магазинах, около скульптур и статуй, на пляжах и даже на тротуарах.

После общей молитвы балийцы проводят различные обряды у себя дома. Они очищают и освящают важные семейные реликвии (скажем, кинжалы крисы), делают подношения им и другим предметам (в том числе компьютерам, автомобилям и мотоциклам). Также балийцы искренне верят, что эти церемонии и благословения принесут им удачу и обеспечат, например, безопасность на дорогах во время вождения транспортных средств.

В аграрных традициях Тумпек Ландеп – это еще и благоприятный день для проведения церемониальных обрядов с использованием различных сельскохозяйственных орудий.

Даты празднования церемонии Тумпек Ландеп в ближайшие годы:

• 22 февраля 2025 года
• 20 сентября 2025 года
• 18 апреля 2026 года
• 14 ноября 2026 года
• 12 июня 2027 года
• 8 января 2028 года
• 5 августа 2028 года
• 3 марта 2029 года
• 29 сентября 2029 года
• 27 апреля 2030 года
• 23 ноября 2030 года
• 21 июня 2031 года
• 17 января 2032 года
• 14 августа 2032 года
• 12 марта 2033 года
• 8 октября 2033 года
• 6 мая 2034 года
• 2 декабря 2034 года
• 30 июня 2035 года

Где можно понаблюдать за церемонией Тумпек Ландеп:

• В крупных балийских храмах
• В деревенских храмах
• На улицах любого курорта, города и населенного пункта

Такой вот он – праздник Тумпек Ландеп. Ну а я тем временем перехожу к описанию следующей церемонии.

Тумпек Удух (Tumpek Uduh)

Церемония Тумпек Удух (Tumpek Uduh) – это праздник, посвященный благословению растений, трав, деревьев, урожая и окружающей среды.

Он известен под несколькими названиями, среди которых:

• Собственно, Тумпек Удух
• Тумпек Уду
• Тумпек Варига (Tumpek Wariga)
• Тумпек Бубух (Tumpek Bubuh)
• Тумпек Бубу
• Тумпек Пенгатаг (Tumpek Pengatag)
• Тумпек Пангатаг (Tumpek Pangatag)
• Тумпек Пангарах (Tumpek Pangarah)
• Тумпек Пангара
• Тумпек Пенгарах (Tumpek Pengarah)
• Тумпек Пенгара
• Тумпек Панудух (Tumpek Panuduh)

Почему у этой церемонии Тумпек так много названий, спросите вы. Все дело в том, что все они отражают множество небольших ритуалов, которые необходимо выполнить в этот день. Так, например, сначала растениям объявляют о том, что их благословляют. Этот ритуал называется «пенгарах» (pengarah). Затем следует обряд «пенгатаг» (pengatag), во время которого растение слегка постукивают или даже частично очищают от кожуры, после чего на него вешают украшения. После этого следует ритуал «бубух». Так называется щепотка рисовой каши. Ее кладут на ветку дерева. Также во время этого обряда растение удобряют и поливают, то есть дают ему пищу. Ну и так далее.

Церемония Тумпек Удух отмечается за двадцать пять дней до Галунгана (Galungan) – главного индуистского праздника, посвященного победе добра (дхармы) над злом (адхармой). Такая дата выбрана не случайно. Балийцы верят, что именно церемония Тумпек Удух поможет растениям зацвести и быть плодородными и плодоносными как раз аккурат к важным церемониям в день Галунгана.

Во время Тумпек Удух балийцы молятся богу растений, плодородия и растительности. Его зовут Санг Хьянг Сангкара (Sanghyang Sangkara), он же Дева Сангкара (Dewa Sangkara). Он является одним из проявлений всевышнего божества Санг Хьянг Видхи Васы и дарует растениям и деревьям жизнь и плодородие, защищая их от вредителей и всего того, что может им навредить. Местные жители делают подношения богу, благодарят его за создание растений в принципе и просят о благополучии и процветании своих урожаев.

Очень важно, что, как и в случае металлических предметов, в этот день балийцы молятся именно богу, а не самим растениям и деревьям. В этот день они также размышляют о важности растений, об их роли в своей жизни и необходимости жить гармонии с природой. Последнее, кстати, подробно отражено в балийской философии Три Хита Карана (Tri Hita Karana). Согласно этой концепции, человечество должно жить в гармонии с богом, природой и другими людьми. Важен именно баланс трех этих составляющих. При этом особенно важно уважать и ценить землю и все, что на ней находится. Ведь дары природы – в том числе вода, растения и их плоды – испокон веков помогают человечеству не просто выживать, но и жить в комфорте. Они спасают людей от жажды и голода. Они также обеспечивают планету кислородом. Поэтому нельзя вести себя по-хозяйски и только брать, ничего не отдавая взамен. Важно не просто любить природу и окружающую среду, но и уважать их, защищать и постоянно молиться об их благополучии.

Подробно об этом также читайте в моей статье Балийская философия Три Хита Карана.

К слову, церемония Тумпек Удух является наглядным проявлением философии Три Хита Карана.

Если же говорить о конкретных традициях Тумпек Удух, то церемония благословения проводится на каждой плантации и ферме по всему острову, а также во всех дворах, где есть растения. Она начинается с самого утра и длится до позднего вечера, так как важно выказать дать уважения абсолютно всем растениям. Ну а в конце вечера, когда все сделано, балийцы обычно отдыхают в тени деревьев, погруженные в свои мысли и занятые важными размышлениями.

Каждая семья, отмечающая этот день, готовит подношения бантен (banten). Они представляют собой молодые кокосовые листья, сформированные в определенную форму и украшенные фруктами и цветами. Помимо этого, на Тумпек Удух принято готовить традиционную кашу бубур сумсум (bubur sumsum). Ее делают из клейкой рисовой муки, посыпанной тертым кокосом и коричневым сахаром, в результате чего она больше похожа на сливочный шелковистый пудинг.

Подношения бантен и десерт бубур сумсум помещают на алтарь для подношений, сделанный из бамбука. Затем балийцы встают перед ним на колени и начинают молиться. При этом в левой руке они держат благовония, источающие ароматный дым, а в правой – цветок.

Помимо молитв, в этот день на полях и фермах также проводится обряд освящения земли святой водой для обеспечения превосходного качества урожая.

Еще несколько интересных фактов об этом дне:

• Поскольку во время Тумпек Удух растения считаются священными, людям в этот день запрещается лазить по деревьям
• В этот день индуистам запрещено рубить деревья
• Во время Тумпек Удух балийцам нельзя собирать фрукты, цветы или листья
• Особенно поощряется в этот день высаживание на своей территории и во дворе новых саженцев
• Кокосовая пальма имеет особое значение для жизни балийцев, поэтому на юге острова эти деревья часто украшают балийской одеждой
• В этот день деревья часто удобряют перемолотым зеленым рисом
• Для церемонии Тумпек Удух родители часто привлекают своих детей, чтобы привить им любовь к окружающей среде и научить их всегда заботиться о растениях

Если же вам интересно, когда именно на Бали отмечается Тумпек Удух, то вот вам расписание церемоний на ближайшие несколько лет:

• 29 марта 2025 года
• 25 октября 2025 года
• 23 мая 2026 года
• 19 декабря 2026 года
• 17 июля 2027 года
• 12 февраля 2028 года
• 9 сентября 2028 года
• 7 апреля 2029 года
• 3 ноября 2029 года
• 1 июня 2030 года
• 28 декабря 2030 года
• 26 июля 2031 года
• 21 февраля 2032 года
• 18 сентября 2032 года
• 16 апреля 2033 года
• 12 ноября 2033 года
• 10 июня 2034 года
• 6 января 2035 года
• 4 августа 2035 года

Где можно понаблюдать за церемонией Тумпек Удух:

• На рисовых террасах
• На кофейных и других плантациях
• На сельскохозяйственных полях
• На фермах
• В храмах, являющихся частью местной ирригационной системы субак (это, например, храмы Таман Аюн (Pura Taman Ayun), Улун Дану Батур (Pura Ulun Danu Batur), Тирта Эмпул (Pura Tirta Empul), Пегулинган (Pura Pegulingan), Гунунг Кави Тампаксиринг (Pura Gunung Kawi Tampaksiring), Менгенинг (Pura Mengening) и некоторые другие)
• За пределами курортной и городской зоны, в более отдаленных и уединенных уголках острова

В следующем разделе статьи вы подробно прочитаете о таком празднике как Тумпек Кунинган.

Тумпек Кунинган (Tumpek Kuningan)

Тумпек Кунинган (Tumpek Kuningan) – это, пожалуй, самый известный из всех праздников Тумпек. Вероятнее всего, вы уже слышали про него в контексте праздника Галунган. Ведь Кунинган прежде всего известен как десятый день празднования Галунгана.

Если рассказывать совсем коротко, то Галунган – это самый важный индуистский праздник на Бали. Как я уже отмечал выше, его отмечают в честь победы дхармы (добра) над адхармой (злом). В основу этого праздника легла одна легенда, согласно которой бог войны Индра (Indra) победил могущественного балийского короля Маяденаву (Maya Denawa). Последний обладал магической силой и мог превращаться в различных существ. Эти его необычные сверхъестественные способности со временем сделали его высокомерным и злым. Он категорически запретил местным жителям поклоняться богам и даже разрушил множество балийских святынь и храмов. И как только балийцы перестали молиться, поля перестали цвести, а урожаев не стало, из-за чего на остров пришли голод и болезни. Люди ужасно страдали, однако ни у кого из них не было достаточно сил и мужества, чтобы сразиться со злым королем. Но однажды, услышав стенания и призывы о помощи, с небес спустился бог войны Индра. В битвах и сражениях ему не было равных. И именно Индра сумел одолеть Маяденаву. В честь этого события все балийские индуисты и отмечают Галунган.

Галунган – большой и радостный праздник, во время которого балийцы много молятся в храмах, общаются с богом и друг с другом, готовят блюда балийской кухни и вкусно кушают, красиво одеваются, делают различные подношения, проводят разные обряды, ходят к соседям в гости, посещают своих родственников и убираются на кладбищах.

Если же говорить о самой сути праздника и его сакральном значении, то он заключается в том, чтобы напомнить людям о необходимости жить добродетельной жизнью, быть добрыми и честными, жить в гармонии с самим собой и контролировать свои желания. Ведь так и только так можно обрести внутренний покой и духовное равновесие, обрести мирское счастье и укрепить свой дух.

Интересно также, что, согласно местным поверьям, во время Галунгана остров посещают духи предков. Они спускаются на землю со священной горы Агунг (Gunung Agung), возвращаясь в свои родные края и дома. Ну а балийцы радостно приветствуют их молитвами и подношениями.

Подробно об этом празднике и его традициях читайте в моей статье Галунган на Бали.

Духи «гостят» у своих родственников ровно десять дней. Десять дней длится и празднование Галунгана. Считается, что боги и предки в эти дни совершают на земле ритуалы очищения и наблюдают за подношениями верующих. Ну а на десятый день, который приходится на субботу и называется Тумпек Кунинган (или просто Кунинган), духи предков снова покидают земной мир и возвращаются обратно на небеса. Балийцы провожают их молитвами и благодарят за оказанное внимание. Они также благодарят Богов за оказанное им внимание и дары.

В качестве основного подношения в этот день используется желтый рис. От этого, кстати, день «Тумпек Кунинган» и получил свое название. Все дело в том, что на индонезийском и балийском языках слово «желтый» звучит как «кунинг» (kuning). Кроме того, желтый цвет, являющийся священным цветом и символом Кунингана, также символизирует счастье, успех, чистоту, процветание и жизненное равновесие.

Что же касается конкретных традиций, то в этот день балийцы с самого утра готовят различные подношения.

В их числе:

• Бантен тебог (banten tebog)
  Это специальное подношения, которое используют только во время Кунингана. Оно представляет собой зеленую корзиночку, сделанную из кокосовых листьев, расширяющуюся кверху и имеющую зазубренные края. Бантен тебог символизирует йони, то есть женское начало и женскую энергию.
• Чананг мерака (canang meraka)
  Это подношение также готовят только на Кунинган и часто в больших количествах. Оно делается из молодых листьев кокосовой пальмы и наполняется сахарным тростником, закусками и фруктами. Чананг мерака является частью большого подношения и преподносится в качестве благодарности богам и предкам с просьбой о защите.
• Пасучиан (pasucian)
  Это особое подношение, подносимое статуям и используемое для очищения. Обычно оно состоит из пяти небольших емкостей, сделанных из банановых листьев, в которые кладут символические предметы, такие как сахарный тростник, ароматизированное масло, цветы, листья гибискуса, а иногда и личные вещи (скажем, зеркало или щетку).
• Чананг бурат ванги (canang burat wangi)
  Это подношение по внешнему виду похоже на традиционное ежедневное балийское подношение чананг сари. Его главное отличие – использование более насыщенных ароматических масел и благовоний (например, из сандалового дерева).

В эти подношения также обязательно добавляют:

• Желтый рис, традиционно окрашенный куркумой
• Желтый рисовый конус тумпенг, символизирующий процветание и благополучие
• Желтые рисовые лепешки кетупат, плетеные из кокосовых листьев, которые символизируют запасы еды для путешествия предков обратно в священное царство
• Желтый сампиан, представляющий собой сплетенный из кокосовых листьев цветок с восьмью лепестками и являющийся символом колеса жизни и божьего света
• Различные цветы и фрукты

Вместе со всеми подношениями балийцы идут в храм и совершают молитвы, во время которых просят о безопасности и процветании. Они также благодарят богов за защиту и дары, а духи умерших предков – за то, что они почтили их своим присутствием.

Вся церемония Кунинган обычно длится до 12:00, поскольку считается, что после полудня боги и предки возвращаются на небеса. Кроме того, утро до полудня считается временем, полным позитивной энергии, и индуисты верят, что молитвы в этот период дают лучшие результаты.

После полудня балийцы молятся в домашних храмах, посещают дома друг друга, делятся едой и проводят время за приятной беседой, укрепляя семейные, дружеские и соседские узы. Мирная и сплоченная атмосфера отражает благородные ценности, передаваемые из поколения в поколение. Ну а самые верующие индуисты посвящают остаток дня глубоким размышлениям о взаимоотношениях человека с богом, друг с другом, природой и вселенной, а также самоанализу, очищению ума от негативных мыслей и поиску баланса и истинного покоя.

Если вас интересуют даты проведения Тумпек Кунинган, то вот вам расписание на ближайшие несколько лет:

• 3 мая 2025 года
• 29 ноября 2025 года
• 27 июня 2026 года
• 23 января 2027 года
• 21 августа 2027 года
• 18 марта 2028 года
• 14 октября 2028 года
• 12 мая 2029 года
• 8 декабря 2029 года
• 6 июля 2030 года
• 1 февраля 2031 года
• 30 августа 2031 года
• 27 марта 2032 года
• 23 октября 2032 года
• 21 мая 2033 года
• 17 декабря 2033 года
• 15 июля 2034 года
• 10 февраля 2035 года
• 8 сентября 2035 года

Понаблюдать за церемонией Тумпек Кунинган вы можете рано утром, вблизи всех индуистских храмов. При этом самые крупные и массовые церемонии пройдут в таких храмах как Бесаких (Pura Besakih), Улун Дану Братан (Pura Ulun Danu Beratan), Улун Дану Батур (Pura Ulun Danu Batur), Танах Лот (Pura Tanah Lot), Улувату (Pura Luhur Uluwatu), Лемпуянг (Pura Luhur Lempuyang), Батукару (Pura Luhur Batukaru), Гоа Лава (Pura Goa Lawah), Гоа Гаджа (Pura Goa Gajah), Пучак Мангу (Pura Pucak Mangu), Пусеринг Джагат (Pura Pusering Jagat), Сарасвати (Pura Saraswati), Таман Аюн (Pura Taman Ayun), Батуан (Pura Puseh Batuan), Пулаки (Pura Pulaki), Кехен (Pura Kehen), Пунчак Пенулисан (Pura Puncak Penulisan) и прочих. Однако если рядом с вами расположен, например, какой-либо небольшой деревенский храм, вы можете посетить и его. Возможно, там церемония Тумпек Кунинган будет менее красочной, но более душевной и аутентичной.

Перед посещением любого балийского храма также обязательно прочитайте мою статью Как правильно вести себя в балийских храмах.

Тумпек Крулут (Tumpek Krulut)

Церемония Тумпек Крулут (Tumpek Krulut) также известна как Тумпек Лулут (Tumpek Lulut). Это четвертая из шести церемоний Тумпек в балийском календарном цикле. Ее название происходит от слова «лулут», которое является синонимом любви и радости.

День Тумпек Крулут по праву можно считать балийским индуистским аналогом Дня святого Валентина. Его значение можно интерпретировать как день выражения любви к ближнему. Он призван напоминать каждому балийцу о сострадании к миру и всем его составляющим.

Кроме того, в этот же день на острове проходит церемония, призванная отдать дань уважения музыке. Она посвящена гамеланам (gamelan). Так называют традиционный индонезийский оркестр и вид инструментального музицирования.

Играют гамелан преимущественно на ударных инструментах, в числе которых:

• Разные виды индонезийских металлофонов (например, ганса, гендер, бонанг, гонг, сарон)
• Мембранофон кенданг (похож на руной барабан)
• Идиофон кеманак
• Ксилофон

Помимо них, в оркестре также могут участвовать бамбуковая флейта, инструмент гамбанг, смычковый струнный инструмент ребаб и щипковый струнный инструмент ситер.

Гамелан представляет собой исконную индонезийскую форму искусства. Считается, что он существовал на архипелаге еще до распространения тут индуистско-буддийской культуры. Самое же раннее изображение подобного музыкального ансамбля найдено на барельефе буддийского храма и памятника Боробудур. Оно датируется VIII веком нашей эры.

Гамелан пользуется большим уважением и является неотъемлемой частью индонезийской культуры.

Он часто исполняется во время:

• Традиционных праздников и церемоний (того же Галунгана)
• Религиозных ритуалов (скажем, балийского обряда кремации нгабен, ритуала очищения водой меласти и парада монстров Ого-ого)
• Церемоний в честь дня рождения храмов, которые называют Одалан (Odalan)
• Традиционных индонезийских церемоний (свадьбы, коронации и прочих)
• Танцевальной драмы (например, балета Рамаяна)
• Традиционных танцев (скажем, бариса, баронга, легонга, пендета и прочих)
• Традиционного индонезийского театра
• Кукольных представлений (того же театра кукол ваянг)
• Разных концертов, спектаклей, фестивалей, выставок и прочих событий

Также гамелан часто звучит на официальных культурных мероприятиях разных уровней (от правительственных до неофициальных).

Значение гамелана для Индонезии действительно велико – в 2014 году Министерство образования и культуры Индонезии признало гамелан частью Национального нематериального культурного наследия Индонезии, а с 2021 года сам оркестр и все инструменты гамелана официально признаны шедевром устного и нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Игра на гамелане – это не просто умение играть на различных музыкальных инструментах одновременно, создавая гармонию тонов и ритмов. Гамелан создает гармоничную атмосферу и символизирует дух сплоченности и взаимного сотрудничества.

Тумпек Крулут считается днем ​​музыки, искусства и любви. Балийцы верят, что искусство присутствует во всех аспектах человеческой жизни, не ограничиваясь живописью и танцами. Искусством они считают все, что приносит удовольствие.

В этот день балийцы поклоняются Деве Ишваре (Dewa Iswara). Он символизирует собой восточное направление и является защитником благополучия и символом духовного пробуждения. По одной версии, Ишвара – это воплощение верховного балийского божества Иды Санг Хьянг Видхи Васы, а по другой – один из обликов Шивы.

Кстати, согласно балийским верованиям, гамелан, во-первых, является проявлением Ишвары. Именно поэтому, по мнению балийцев, этот традиционный музыкальный оркестр способен издавать прекрасные и гармоничные звуки. Во-вторых, гамелан олицетворяет собой человеческую жизнь, в которой каждый музыкант должен играть свою роль и быть при этом в гармонии с собой и другими. Нельзя, чтобы кто-то один выделялся, иначе единой, гармоничной и прекрасной мелодии просто не получится. А еще гамелан обладает «заразительным» очарованием, даря людям эйфорию и благозвучие, которым следует подражать и в повседневной жизни.

Если же говорить о конкретных традициях Тумпек Крулут, то в этот день балийцы чистят и украшают различные музыкальные инструменты (и современные, и участвующие в оркестре гамелан), окропляют их святой водой и ставят рядом с ними специальные подношения. Молятся индуисты при этом, как обычно, не самим инструментам, а Ишваре. Цель же самих подношений состоит в том, чтобы принести мир и равновесие в жизнь посредством развлечения и искусства.

Во время празднования Тумпек Крулут используются различные подношения бантен, среди которых:

• Кетупат (ketupat)
  Он выглядит как мешочек, сплетенный из кокосовых листьев, внутрь которого кладут рис. Он часто используется как подношение, символизирующее прощение.
• Бантен аджуман (banten ajuman)
  Оно также называется подношением полнолуния и используется для выражения почтения и почитания предков. Бантен аджуман представляет собой основу, на которую кладут два прессованных риса, символизирующих твердость духа, какой-то элемент, символизирующий полное предание себя богу, гарнир и угощение, а также цветочное подношение чананг сари.
• Перас (peras)
  Это приветственное подношение, которое используют для открытия церемоний, очищения и обеспечения успеха. Как я уже писал выше, оно состоит из сырого риса, фруктов, монет, благовоний и прочих предметов, размещенных на плетеной бамбуковой основе.
• Бантен пенгамбейн (banten pengambean)
  Это особое пестрое подношение, состоящее из множества элементов (в зависимости от региональных традиций) и используемое на заключительной церемонии.

Подношения обычно размещают рядом с музыкальными инструментами. После этого балийцы молятся и размышляют о своей культурной идентичности, гармоничной жизни, а также думают о сострадании и любви к другим людям, природе и наследию предков. Таким образом, благородные ценности, переданные им от предыдущих поколений, становятся не только историей, которую следует чтить, но и дыханием жизни, проживаемым с осознанностью и любовью.

Интересно, что иногда в этот день также устраиваются различные благотворительные акции. Например, старосты некоторых общин традиционно дарят продуктовые наборы пожилым людям, а в школах устаиваются тематические мероприятия и семинары, направленные на популяризацию традиционных балийских ценностей.

Тумпек Крулут – это, пожалуй, самая интересная из всех церемоний Тумпек для иностранцев. Как минимум, она самая зрелищная, веселая и музыкальная. Поэтому ниже я разместил для вас даты празднования этого дня на ближайшие несколько лет.

Обязательно отметьте для себя эти дни, если соберетесь приехать на Бали:

• 7 июня 2025 года
• 3 января 2026 года
• 1 августа 2026 года
• 27 февраля 2027 года
• 25 сентября 2027 года
• 22 апреля 2028 года
• 18 ноября 2028 года
• 16 июня 2029 года
• 12 января 2030 года
• 10 августа 2030 года
• 8 марта 2031 года
• 4 октября 2031 года
• 1 мая 2032 года
• 27 ноября 2032 года
• 25 июня 2033 года
• 21 января 2034 года
• 19 августа 2034 года
• 17 марта 2035 года
• 13 октября 2035 года

Где можно понаблюдать за церемонией Тумпек Крулут:

• В культурных центрах по всему острову
• В небольших балийских театрах
• В культурном парке Гаруда Вишну Кенчана (Garuda Wisnu Kencana cultural park) на полуострове Букит
• На площади Пупутан (Puputan) в Денпасаре (Denpasar)
• Во всех деревенских храмах
• В местах, где для туристов показывают балийские танцы (например, в храмах Сарасвати (Pura Saraswatu), Пусех Батубулан (Pura Puseh Batubulan), Танах Лот (Pura Tanah Lot) и Далем Убуд (Pura Dalem Ubud), в королевском дворце в Убуде (Ubud Palace), на полуострове Пенинсула (Bukit Peninsula), в музее Арма (Arma Museum) в деревне Мас и некоторых других)

Дальше я опишу для вас церемонию, посвященную животным.

Тумпек Канданг (Tumpek Kandang)

Тумпек Канданг (Tumpek Kandang) – это церемония, посвященная животным (в первую очередь – домашним питомцам и скоту). Само слово «канданг» на балийском языке обозначает домашних животных, таких как коровы, свиньи, куры, утки, собаки и птицы.

Другие названия этого дня:

• Тумпек Вевалунган (Tumpek Wewalungan)
• Тумпек Уйе (Tumpek Uyé)

В этот день балийцы возносят почести не конкретно животным, а поклоняются балийскому индуистскому божеству Иде Санг Хьянг Раре-Ангону (Ida Sang Hyang Rare-Angon). Это бог и божественный хранитель всех живых существ, от сельскохозяйственных животных (коров, свиней, кур) и домашних питомцев (собак, кошек) до диких животных, и одно из воплощений верховного балийского божества Санг Хьянг Видхи Васы. Его часто изображают в благожелательном облике пятиликого пастуха всех живых существ (поэтому его также отождествляют с богом Пасупати, которого я уже описывал в контексте праздника Тумпек Ландеп).

Ида Санг Хьянг Раре-Ангон олицетворяет божественный аспект животных, подчеркивая их важность в жизни человека, сельском хозяйстве и религии. Во время церемонии Тумпек Канданг балийцы чествуют этого бога, совершают молитвы и подношения в его честь, выражая ему благодарность и прося у него здоровья и благословения для своих домашних животных.

Однако смысл церемонии Тумпек Канданг заключается не только в молитве об успешном сельском хозяйстве и благополучии животных. В этот день проводятся различные мероприятия, направленные на повышении осведомленности о том, что животных нужно не просто ценить, но еще и уважать их. Нужно жить с ними в гармонии. Нельзя бездумно использовать их в своих целях и ничего не отдавать им взамен. Очень важно понимать, что все животные действительно «заслуживают» благополучия, поскольку именно они обеспечивают сохранение и процветание местной экосистемы. И люди, и животные являются частью более широкого духовного мира, где уважение и благодарность имеют первостепенное значение. Животные несут в себе божественную энергию и связаны с богами, поэтому проявление заботы и уважения к ним – это в том числе один из способов почтить эти божественные силы. Ну а еще без животных на острове (да и в целом на планете) жизненный цикл не будет работать и может даже прерваться.

Справедливости ради, местные индуистские верования, а также глубокое почитание балийской философской Три Хита Карана сделали свое дело – балийцы искренне считают животных (особенно коров и буйволов) своими друзьями и ценными помощниками. К их благополучию относятся так же серьезно, как и к человеческой жизни. Балийский быт во многом зависит от животных, особенно в удовлетворении потребностей в пище, рабочей силе, религиозных церемониях и экономике. Коровы, быки и буйволы, например, помогают фермерам вспахивать рисовые поля, а собаки и кошки защищают их дома от врагов и демонов. Поэтому ко всем этим питомцам местные жители относятся с большим уважением. Даже обезьяны, повсеместно живущие на острове, являются священными на Бали и играют для острова огромную социальную и экономическую роль. Поэтому балийцы почитают всех животных и относятся к ним с большим уважением.

Что же касается конкретных традиций, то в этот день балийцы совершают подношения и молятся за благополучие животных, об их крепком здоровье, продуктивности и безопасности. В качестве подношений часто используются рис, цветы и небольшие статуэтки, символизирующие божественные благословения. Эти элементы отражают балийские индуистские верования. При этом каждый символ несет в себе свое духовное значение.

Если же говорить о самих животных, то некоторых из них балийцы в этот день любят украшать. Они их купают, моют, вкусно кормят и надевают на них специальные одежды. Особенно сильно балийцы почитают коров и буйволов, ведь именно эти парнокопытные помогают фермерам вспахивать рисовые поля. Коров и буйволов наряжают в людскую одежду, а на их рога надевают специальные конусообразные спирали из кокосовых листьев. Что же касается свиней, то их обычно украшают белой тканью, обматывая ей их животы. Затем животных кормят специальными кормами, посыпают рисом и святой водой, после чего возносят молитвы. Даже диким обезьянам в этот день преподносят фрукты и еду в знак благодарности и уважения. Самые пышные церемонии для них устраивают в лесу обезьян Падангтегал (Padangtegal) в Убуде и вблизи храма Улувату (Pura Luhur Uluwatu). Ритуальные подношения при этом сопровождаются традиционной музыкой гамелана и церемониальными танцами.

Вот еще несколько интересных фактов об этом дне:

• В индуистских учениях считается, что все существа, в том числе и животные, обладают душами и происходят от всемогущего бога.
• Согласно индуисткой религии, церемонии жертвоприношения животных призваны воспитывать сострадание ко всем животным, особенно к домашнему скоту и питомцам.
• В 2022 году в честь праздника Тумпек Канданг в балийской деревне Падангсамбиан Каджа (Padangsambian Kaja), которая расположена в западном районе Денпасара, прошли мероприятия по выпуску мальков тилапии в реку Мати (Tukad Mati), а также выпуск в дикую природу маленьких голубей горлиц.
• Иногда в этот день балийцы, знак уважения ко всем живым существам, воздерживаются от употребления мяса.

Даты празднования Тумпек Канданг в ближайшие годы:

• 12 июля 2025 года
• 7 февраля 2026 года
• 5 сентября 2026 года
• 3 апреля 2027 года
• 30 октября 2027 года
• 27 мая 2028 года
• 23 декабря 2028 года
• 21 июля 2029 года
• 16 февраля 2030 года
• 14 сентября 2030 года
• 12 апреля 2031 года
• 8 ноября 2031 года
• 5 июня 2032 года
• 1 января 2033 года
• 30 июля 2033 года
• 25 февраля 2034 года
• 23 сентября 2034 года
• 21 апреля 2035 года
• 17 ноября 2035 года

Где можно понаблюдать за церемонией Тумпек Канданг:

• На животноводческих фермах
• В зоопарках и парках
• В сельской местности
• В небольших деревнях и населенных пунктах, расположенных вдали от туристической зоны
• В лесах обезьян (например, Алас Кедатон (Alas Kedaton), Кеменух (Kemenuh), Санге (Sangeh) и Падангтегал в Убуде (Padangtegal))
• Вблизи храмов, где живут обезьяны (например, около храмов Улувату (Pura Luhur Uluwatu), Пулаки (Pura Agung Pulaki), Лухур Мекори (Pura Luhur Mekori), Гуманг (Pura Gumang) и некоторых других)

Возможно, вам также будет интересно прочитать мои статьи, посвященные разным животным, среди которых:

• Животный мир на Бали
• Акулы на Бали
• Бездомные собаки на Бали
• Дельфинарии на Бали
• Зоопарк на Бали
• Обезьяны на Бали
• Парк птиц и рептилий на Бали
• Парк слонов в Убуде
• Сафари и морской парк на Бали

О том, чему посвящена последняя, шестая церемония Тумпек, читайте в следующем разделе статьи.

Тумпек Ваянг (Tumpek Wayang)

Тумпек Ваянг (Tumpek Wayang), или Тумпек Рингит (Tumpek Ringgit) – последняя церемония Тумпек. Она проходит в субботу, на двадцать седьмой неделе календаря Павукон. Эта церемония посвящена благословению театральных кукол ваянг кулит (wayang kulit). По некоторым данным, этот праздник считается самым священным из всех шести церемоний Тумпек.

Вообще словом «ваянг» называют традиционный индонезийский кукольный театр. Самые ранние свидетельства о нем относятся к средневековым текстам и археологическим памятникам, датируемым концом первого тысячелетия нашей эры. Ваянг – это древняя форма повествования и самая ранняя форма теневого кукольного театра, известная своими сложными куклами и замысловатыми музыкальными стилями. Она предлагает поистине замечательное визуальное представление, наполненное глубоким духовным смыслом и имеющее большую культурную ценность. В 2003 году ЮНЕСКО признала театр ваянг шедевром устного и нематериального культурного наследия человечества.

Существует несколько форм театра ваянг. Однако конкретно в день Тумпек Ваянг на Бали почитается ваянг кулит. Это традиционная форма теневого театра и один из самых популярных ваянгов, сочетающий в себе замысловатое повествование и музыкальные представления. Ваянг кулит занимает центральное место в балийской культуре и считается божественным средством для передачи моральных уроков и мифологии. Также тень символизирует невидимый мир, царство духов и скрытые истины жизни.

Кукольные фигуры обычно изготавливают из шкуры буйвола и козы и крепят на специальные палочки. Мастера тщательно вырезают и раскрашивают каждую из них. Размер кукол варьируется от 25 до 75 сантиметров. Изготовление каждой фигуры демонстрирует невероятное мастерство и художественный вкус. Даже изготовление палочек для ваянга – процесс не самый простой, включающий в себя распиловку, нагревание, ручную формовку и шлифовку до достижения желаемого эффекта.

Изготовление больших кукол может занимать несколько месяцев.

Во время представления тени кукол проецируются на натянутый льняной экран с помощью лампы. Далее стоящий за ширмой кукловод, которого называют даланг (dalang), читает мантры и управляет фигурками между лампой и экраном, чтобы оживить не только тени, но и древние сказания. Танец света и тени на экране также отражает баланс добра и зла, видимого и невидимого. Таким образом и происходит театральная магия.

Сюжеты ваянг кулит часто связаны с темой борьбы добра и зла. В основном театральные представления строятся на основе таких древних эпосов как Рамаяна (Ramayana) или Махабхарата (Mahabharata). Это два важнейших индийских эпоса. Первый рассказывает о жизни и пути Рамы – одного из воплощений индуистского бога Вишну (Wisnu), тогда как сюжет второго эпоса строится на истории династического противостояния между двумя ветвями одного царского рода за престол.

Стоит отметить, что для балийцев театр и куклы ваянг кулит имеют далеко не только развлекательную ценность. Куклы ваянг с древних времен играют важную роль в балийских религиозных церемониях, участвуют в некоторых обрядах и сопровождают определенные события. Также с их помощью рассказываются важные истории и происходит передача культурных уроков от старшего поколения к младшему.

Как вы уже, наверное, и сами понимаете, во время церемонии Тумпек Ваянг балийцы, как всегда, молятся не самим куклам или театру, а конкретному божеству, которое им покровительствует. В Тумпек Ваянг это бог Санг Хьянг Ишвара (Sang Hyang Iswara), он же Дева Ишвара. Про него я уже рассказывал выше, в контексте описания церемонии Тумпек Крулут.

Важно сказать, что, помимо художественной направленности, праздник Тумпек Ваянг имеет глубокое духовное значение. Он служит напоминанием о взаимосвязи искусства, духовности и повседневной жизни в балийской культуре. В этот день балийцы благодарят за художественные таланты и говорят о необходимости сохранения культурного наследия, передаваемого из поколения в поколение.

Если же говорить о конкретных ритуалах, то празднование Тумпек Ваянг начинается еще за несколько дней до церемонии. Сначала балийцы проводят особые ритуалы очищения и благословения своих кукол. Ведь они считаются священными и содержат в себе духовную энергию. Также люди чистят и приводят в порядок места, где проходят представления. В рамках этого процесса очищения совершаются особые подношения и молитвы, чтобы убедиться, что все готово к благословению.

Накануне Тумпек Ваянг балийцы не только очищают своих кукол, но и сами проходят обряды очищения. Самый популярный из них – обряд очищения водой мелукат. Этот древний индуистский обряд направлен на омовение тела, разума и души от негативной энергии, стресса и болезней. Мелукат проводится в священных источниках, водопадах или на территории храмов под руководством священника и включает молитвы, подношения и омовение для обретения внутренней гармонии.

Подобно об этом читайте в моей статье Обряд очищения водой мелукат.

В сам же день Тумпек Ваянг балийцы обычно молятся большую часть дня. В знак почтения к куклам и божественному духу, заключенному в них, готовятся подношения бантен, включающие в себя разные фрукты, цветы, благовония, рис, кокосы и святую воду.

Среди основных подношений в этот день можно выделить:

• Перас (peras)
  Это приветственное символическое ритуальное подношение на плетеной бамбуковой основе, о котором я уже несколько раз рассказывал выше.
• Аджуман (ajuman)
  Это подношение для выражения почтения и почитания предков, состоящее из двух частей прессованного риса, гарнира, угощения и цветочного подношения чананг сари.
• Пасучиан (pasucian)
  Это особое подношение, состоящее из пяти небольших емкостей, сделанных из банановых листьев, подносимое статуям и используемое для очищения.
• Чананг рака (canang raka)
  Это подношение представляет собой более сложный вид балийского ежедневного подношения чананг сари и включает в себя богатый слой разных закусок (их называют рака-рака), от фруктов, сахарного тростника и кокоса до рисовых лепешек и прочих небольших кусочков пищи.
• Дурменгала (durmengala)
  Это особое балийское подношение, которое используют в ритуалах очищения для нейтрализации негативной энергии, удаления негативных влияний и избавления от невезения. В основном оно состоит из цветного риса, закусок, цветов, благовоний, свеч, фруктов и других предметов.
• Биакала (biakala)
  Это особое подношение также используется для очищения от негативной энергии и задабривания злых духов. Его совершают в самом начале, до начала основной церемонии, чтобы все прошло гладко и без вмешательства отрицательной энергии.
• Педжати (pejati)
  Это традиционное балийское индуистское подношение, символизирующее глубокую благодарность, искренность и преданность божествам и природе. Оно представляет собой сложную конструкцию из пальмовых листьев и состоит в основном из риса, цветов, фруктов и некоторых других ингредиентов.
• Пеньененг (penyeneng)
  Это важное индуистское подношение, используемое в церемониях жизненного цикла и символизирующее стремление к долгой, здоровой, благополучной и счастливой жизни. В составе этого подношения три основных очищающих компонента: рис, смешанный с пеплом, смесь куркумы и рисовой муки для нейтрализации негативной энергии и сырой рис, смешанный с ароматной водой и белой нитью, символизирующий совершенное счастье.

Подношения традиционно являются актом благодарности и преданности балийцев высшим силам и божествам.

Также балийцы верят, что церемония Тумпек Ваянг помогает отпугивать злых духов и приносит удачу всем молящимся. А вот после молитв жители традиционно устраивают кукольные представления в своих деревнях. Понаблюдать за ними может любой желающий.

Интересный факт об этом дне:

Несмотря на то, что Тумпек Ваянг – это радостный и праздничный день, в балийской общине верят, что ребенок, рожденный в Тумпек Ваянг, обладает определенной духовной уязвимостью, может быть болезненным и склонным к нападениям злых духов. Поэтому для младенца совершают особый обряд. Он называется Сапух Легер (Sapuh Leger). Этот ритуал проводится с целью очистить душу младенца и защитить его от негативных влияний и потенциального вреда. Этот обряд проводит кукловод. Для этого он использует определенный набор кукол и святую воду.

Церемонию очищения ребенка, рожденного в Тумпек Ваянг, также нужно проводить в день Тумпек Ваянг, благо он повторяется каждые 210 дней.

Если вы собираетесь приехать на остров Бали, обязательно сверьтесь с расписанием ниже. Возможно, вы как раз попадете на Тумпек Ваянг и сможете понаблюдать за праздничными театральными представлениями, которые местные жители проводят в этот день.

Даты празднования Тумпек Ваянг на ближайшие годы:

• 18 января 2025 года
• 16 августа 2025 года
• 14 марта 2026 года
• 10 октября 2026 года
• 8 мая 2027 года
• 4 декабря 2027 года
• 1 июля 2028 года
• 27 января 2029 года
• 25 августа 2029 года
• 23 марта 2030 года
• 19 октября 2030 года
• 17 мая 2031 года
• 13 декабря 2031 года
• 10 июля 2032 года
• 5 февраля 2033 года
• 3 сентября 2033 года
• 1 апреля 2034 года
• 28 октября 2034 года
• 26 мая 2035 года
• 22 декабря 2035 года

Где можно понаблюдать за церемонией Тумпек Ваянг:

• В балийских театрах
• В творческих студиях
• В общественных деревенских центрах
• На территории храмов, парков и других площадок, где для туристов устраиваются театральные и танцевальные представления

Теперь вы знаете все о балийских церемониях Тумпек и понимаете, чему они посвящены, чем отличаются друг от друга, как и когда празднуются. Подводя итог, отмечу еще раз, что все эти церемонии в первую очередь направлены на поддержание гармоничных отношений и сохранение природной и культурной окружающей среды. При этом сохранение природной среды направлено на безопасность планеты, всех ее обитателей, растений и животных, а культурной – на сохранение таких художественных объектов как гамелан, куклы ваянг, кинжалы крисы и так далее.

Дополнительно хочется обратить ваше внимание на тот факт, что, на самом деле, практически все церемонии Тумпек отмечаются на Бали не прямо-таки с большим размахом. Некоторые из них вообще могут пройти незаметно для туристов (особенно на территории курортов и оживленных балийских городов). Все дело в том, что эти церемонии – больше про простоту и глубокий сакральный смысл, нежели про красочность и театральность. Поэтому не стоит ожидать от них чего-то сверхнеобычного.

Другое дело, что на острове Бали, помимо церемоний Тумпек, есть и другие обряды и ритуалы, отличающиеся своей яркостью и необычностью. Порой иностранцы специально даже подстраивают под них свои отпуска, чтобы собственными глазами увидеть эти необыкновенные праздники и церемонии, прикоснуться к их вековым традициям и сделать уникальные фотографии. Среди таких мероприятий, например, праздники Галунган и День тишины Ниепи, ежегодные церемонии в храмах в честь их дня рождения, парад высоких подношений Гебоган, парад монстров Ого-ого (Ogoh-Ogoh), обряды очищения водой меласти (melasti) и мелукат (melukat), церемониальные танцы кечак (kecak), баронг (barong) и легонг (legong), борьба на палках мекотек (mekotek), водная церемония Сият Йех (Siat Yéh) в деревне Суват (Suwat), огненный ритуал Сият Гни (Siat Geni) и прочие события.

Ну и в завершении я хочу еще раз продублировать информацию о том, когда конкретно отмечаются церемонии Тумпек и каким дням они соответствуют в григорианском календаре. Я собрал воедино всю информацию об этом в конце статьи.

Даты проведения всех церемоний Тумпек

Как я уже отмечал выше, церемонии Тумпек проходят на Бали каждые 35 дней. Поэтому велика вероятность, что во время вашего отпуска и отдыха на этом острове вы застанете одну из них.

Итак, вот в какие дни на острове Бали будут проходить разные церемонии Тумпек:

• 18 января 2025 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 22 февраля 2025 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 29 марта 2025 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 3 мая 2025 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 7 июня 2025 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 12 июля 2025 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 16 августа 2025 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 20 сентября 2025 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 25 октября 2025 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 29 ноября 2025 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 3 января 2026 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 7 февраля 2026 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 14 марта 2026 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 18 апреля 2026 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 23 мая 2026 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 27 июня 2026 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 1 августа 2026 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 5 сентября 2026 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 10 октября 2026 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 14 ноября 2026 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 19 декабря 2026 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 23 января 2027 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 27 февраля 2027 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 3 апреля 2027 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 8 мая 2027 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 12 июня 2027 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 17 июля 2027 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 21 августа 2027 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 25 сентября 2027 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 30 октября 2027 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 4 декабря 2027 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 8 января 2028 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 12 февраля 2028 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 18 марта 2028 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 22 апреля 2028 года– церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 27 мая 2028 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 1 июля 2028 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 5 августа 2028 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 9 сентября 2028 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 14 октября 2028 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 18 ноября 2028 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 23 декабря 2028 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 27 января 2029 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 3 марта 2029 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 7 апреля 2029 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 12 мая 2029 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 16 июня 2029 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 21 июля 2029 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 25 августа 2029 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 29 сентября 2029 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 3 ноября 2029 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 8 декабря 2029 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 12 января 2030 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 16 февраля 2030 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 23 марта 2030 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 27 апреля 2030 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 1 июня 2030 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 6 июля 2030 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 10 августа 2030 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 14 сентября 2030 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 19 октября 2030 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 23 ноября 2030 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 28 декабря 2030 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 1 февраля 2031 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 8 марта 2031 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 12 апреля 2031 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 17 мая 2031 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 21 июня 2031 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 26 июля 2031 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 30 августа 2031 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 4 октября 2031 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 8 ноября 2031 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 13 декабря 2031 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 17 января 2032 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 21 февраля 2032 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 27 марта 2032 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 1 мая 2032 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 5 июня 2032 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 10 июля 2032 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 14 августа 2032 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 18 сентября 2032 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 23 октября 2032 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 27 ноября 2032 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 1 января 2033 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 5 февраля 2033 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 12 марта 2033 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 16 апреля 2033 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 21 мая 2033 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 25 июня 2033 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 30 июля 2033 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 3 сентября 2033 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 8 октября 2033 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 12 ноября 2033 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 17 декабря 2033 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 21 января 2034 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 25 февраля 2034 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 1 апреля 2034 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 6 мая 2034 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 10 июня 2034 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 15 июля 2034 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 19 августа 2034 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 23 сентября 2034 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 28 октября 2034 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 2 декабря 2034 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 6 января 2035 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 10 февраля 2035 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 17 марта 2035 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 26 мая 2035 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам
• 21 апреля 2035 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 30 июня 2035 года – церемония Тумпек Ландеп, посвященная оружию
• 4 августа 2035 года – церемония Тумпек Удух, посвященная растениям
• 8 сентября 2035 года – церемония Кунинган, посвященная предкам
• 13 октября 2035 года – церемония Тумпек Крулут, посвященная искусству и культуре
• 17 ноября 2035 года – церемония Тумпек Канданг, посвященная животным
• 22 декабря 2035 года – церемония Тумпек Ваянг, посвященная куклам

О других религиозных традициях, церемониях, таинственных ритуалах и обрядах читайте в разделе Ритуалы, обряды и церемонии на Бали.

Если вы хотите больше узнать об острове Бали, его географических особенностях, рельефе, погоде, еде, животном мире, природе, истории и некоторых других аспектах, читайте мой раздел Описание Бали. Там же вы найдете все ссылки на тематические страницы.

Если же вы хотите почитать о том, какие интересные события и фестивали, а также официальные праздники и торжественные мероприятия проходят на острове, смотрите мой раздел Праздники на Бали.

За анонсами всех предстоящих праздников и самых интересных мероприятий следите на странице Новости Бали.

Возможно, вам также будет интересно прочитать мою большую обзорную статью Отдых на Бали: советы туристам. В ней я собрал всю полезную информацию об острове и организации вашего отдыха.

Интересно узнать больше? Читайте раздел Достопримечательности на Бали.

Дата публикации: 1 февраля 2026 года