Вы здесь: Главная » Отдых на Бали: советы туристам » Праздники на Бали » День Тишины на Бали (Балийский Новый год Ньепи)

День Тишины на Бали (Балийский Новый год Ньепи)

Балийский Новый год (или, как его еще называют, Ньепи, Ниепи, Nyepi day, или День Тишины на Бали) – это сложное переплетение традиций индуизма и древних местных анималистических религий. Празднование длится несколько дней, каждый из которых посвящен особому ритуалу. Кульминация – День Тишины, которого должны придерживаться все, кто находится на острове (включая туристов).

Когда празднуют Ньепи

Праздник Ньепи на Бали отмечают согласно индуистскому календарю Сака. В нем, как и в привычном для европейцев Григорианском календаре, тоже 365 дней. Но летоисчисление ведется от 78 года нашей эры.

Особенность Балийского Нового года в том, что дата праздника должна совпадать с новолунием. Обычно она выпадает на март, реже на апрель.

Даты Ньепи:

• 2022 (1944 по календарю Сака) – с 28 февраля по 4 марта
• 2023 год (1945 по календарю Сака) – с 20 марта по 23 марта
• 2024 год (1946 по календарю Сака) – с 9 марта по 12 марта
• 2025 год (1947 по календарю Сака) – с 27 марта по 30 марта
• 2026 год (1948 по календарю Сака) – с 16 марта по 20 марта

Разберем даты Ньепи и его церемоний на примере дат 2022 года (с 28 февраля по 4 марта):

• Сначала идет церемония Меласти, которая обычно проводится за 3 дня, однако точная дата остается на усмотрение совета деревни
• 2 марта – Бхута Яджна
• 3 марта – сам Ньепи (Новый год по-балийски, или День Тишины)
• 4 марта – Нгембак Гени

Как мы видим, основные торжества длятся 4 дня. Каждый из них посвящается особой церемонии.

Ниже я подробно расскажу о каждой из них.

Меласти

Церемония Меласти (Melasti) – это день очищения, когда все жители острова идут с процессией к морю, речке или озеру. Священная вода (Tirta Amerta) играет особую роль в индуизме и балийской культуре. Она считается источником жизни.

Ритуал Меласти имеет два уровня:

1. Bhuwana Alit – маленький мир.
   Символизирует очищение души и тела человека от грехов, злых помыслов, последствий плохих поступков. Для его исполнения людей окропляют водой, они заходят в океан, реку или озеро, чтобы омыться.
2. Bhuwana Agung – большой мир.
   Обряд очищает вселенную от зла и скверны, прежде всего причиненных людьми. Для этого в море омывают ритуальные храмовые предметы, окропляют землю, деревья, пищу водой.

На самом деле эти два уровня тесно связаны между собой и влияют друг на друга. Невозможно изменить мир, если ты не очистил свое сердце. И наоборот: вред, который наносят люди окружающей среде, потом обращается против них. Гармоничные отношения человека и природы – одна из основ индуистской философии.

Особенности церемонии могут зависеть от уровня и размера общины:

• Upacara Tawur – в столице провинции
• Panca Kelud – на уровне района
• Panca Sanak – на уровне подрайона
• Panca Sata – в деревне
• Ekasata – в банджаре
• Sanggah – церемония, которая проводится в каждом доме.

Начинается Меласти в 06:00 утра. Все жители деревни с процессией идут от храма к ближайшему водоему. Женщины несут подношения, мужчины – ритуальные храмовые предметы и зонты. Все одеты в традиционные наряды белого цвета.

На берегу священники читают молитвы и окропляют всех святой водой, поджигают ароматные палочки. Люди окунаются в море или озеро, омывают там ритуальные предметы. Некоторые во время церемонии впадают в транс. Затем процессия несколько раз обходит пляж. Ритуал может длиться весь день, до самого заката. В конце все возвращаются в храм, где проходит церемония Bhatara Nyejer. Очищенные святые предметы возвращаются на место, все люди во главе с монахами священниками произносят молитвы.

Завершается ритуал Меласти только в центральных храмах деревни – Pura Desa. Самые красочные торжества можно увидеть в главных водных храмах – Пура Улун Дану на озере Братан и Танах Лот на юго-западном побережье. Нередко в эти места люди едут еще вечером, чтобы принять участие в утреннем священнодействии. Массовые ритуалы можно увидеть на пляжах Куты, Санура, Семиньяка, Легиана, Нуса Дуа, Джимбрана.

В церемонии Меласти принимают участие все жители острова. Без нее нельзя перейти к следующим этапам встречи Нового года. В некоторых деревнях тех, кто пропустил ритуал, штрафуют. Но большинство балийцев с нетерпением ждут этого дня и никогда его не пропускают. Ведь островитяне очень религиозные, для них обряд имеет глубокое духовное значение.

Любой человек может наблюдать за церемонией на пляже и свободно фотографировать. Чтобы принять участие в процессии, необходимо иметь традиционную одежду – саронг, кебаю для женщин и уденг для мужчин. Если вам не удалось их достать, можно просто одеть наряд белого цвета. Для женщин – длинную юбку и блузку, которая прикрывает плечи и руки. Для мужчин – брюки и рубашку.

Ритуал Меласти очень красочный. Толпы празднично одетых людей, с разноцветными флагами и зонтами, производят неизгладимое впечатление. Большинство процессий сопровождают традиционные оркестры гамеланы. Нередко на пляжах выступают танцоры. В конце всех угощают блюдами из риса, жареной курицей, вареными яйцами, фруктами.

К сожалению, после обряда пляжи напоминают большую свалку, ведь на берегу оставляются сотни подношений (маленьких корзин с цветами и пищей). Уже через пару дней все это смоет в море. Подношения полностью органические, поэтому не наносят природе вреда.

Ритуал Бхута Яджна

Этот ритуал проводится непосредственно перед Днем Тишины и состоит из нескольких этапов:

• Tawur Kesanga и Caru
• Ngerupuk

Ниже я расскажу о них подробно.

Tawur Kesanga и Caru

Церемония Tawur Kesanga (Pecaruan) и Caru проходит на всех уровнях. Ранним утром в каждом доме женщины готовят подношения для злых духов. Их выносят за ворота, чтобы демоны насытились и не проникли в жилище. Также корзины с едой выставляют на развилках и перекрестках. В них по правилам кладут птичье мясо (реже свинину или говядину), так как жертвоприношения для демонов должны быть с кровью.

День накануне Ньепи – единственный в году, когда официально разрешены петушиные бои. В остальное время на острове они проводятся нелегально. Эти соревнования также являются частью жертвоприношения злым духам.

Следующий этап обряда – подношения в храмах и молитвы. Они происходят во всех святынях острова, включая маленькие домашние алтари. Нередко молящихся людей можно увидеть посреди улицы. Почти все дороги в городах и деревнях в этот день перекрыты.

Во время молитвы зажигаются ароматные свечи, их запах наполняет все селения. Члены общины распевают песни, произносят речитативом священные слова. Служитель храма подносит всем влажный, освященный водой рис. Его нужно приклеить ко лбу, затем посыпать на грудь, голову и за уши. Остатки выбрасываются под ноги. Во время одного из обрядов в сложенные ладони кладут лепестки цветов и поднимают над головой, произнося молитву. Все действо сопровождается звуками гамеланов, барабанов, колокольчиков.

Цель обрядов Tawur Kesanga и Caru – успокоить Бхута-Кала (Bhuta-Kala), властителя подземного мира. Бхута означает вечную энергию, а Кала – вечное время. Эти сущности должны пребывать в гармонии с остальным миром, иначе они разрушат вселенную, погрузят ее в хаос. Бхута Кала пожирает грешников, в балийской мифологии он считается врагом Луны и Солнца.

После завершения подношений и молитв все стараются как можно громче шуметь. Бьют о пустые миски и кастрюли, крутят трещотки, гоняют на байках и мотоциклах и машинах, стреляют из хлопушек, выпускают петарды. Громкими звуками люди отгоняют демонов.

Ngerupuk

Действо больше всего нравится туристам, которые приезжают на празднование балийского Нового года. Ngerupuk – это парад монстров, который проходит во всех городах и селениях острова. Огромные фигуры называют Ого-Ого (Ogoh-Ogoh). С индонезийского языка слово переводится, как «сотрясать». Во время шествия носильщики стараются трясти куклами, чтобы еще больше усилить эффект от их страшного внешнего вида. Специальные люди приподнимают длинными палками провода, чтобы огромные статуи их не зацепили и не порвали.

Стартует парад на главной площади.

• В Денпасаре – это Пупутан
• В Убуде – стадион в центре города
• В Куте – улица Легиан

Церемония не просто идет по дороге. На каждом перекрестке демонов крутят против часовой стрелки, чтобы у них закружилась голова, и они покинули город. Перед носильщиками идут девушки с подношениями. Во время процессии показывают небольшие театрализованные представления, сцены из индуистского эпоса. Не обходится и без выступлений местных танцовщиц.

Обязательный элемент шествия – громкая музыка. Здесь можно услышать не только традиционный оркестр гамелан, но и старинный Tek-tekan. Инструмент вырезан из ствола бамбука, стучать по нему нужно палкой. Играют на Tek-tekan, в основном, дети. Также в параде участвуют парни и девушки с зажженными факелами.

История и значение церемонии

Существует несколько легенд об истоках парада Ngerupuk. Некоторые местные жители выводят его историю от древнего королевства Далем Балингканга. Другие утверждают, что традиция возникла на основе обычаев Ngusaba Ndong-Nding, бытовавших в деревне Селат, регентства Карангасем. С помощью этого ритуала от дома изгоняли злых демонов. На самом деле парад в современном виде впервые был проведен в 80-х годах прошлого века в Денпасаре. За два десятка лет он распространился по всему острову. Теперь воспринимается как древнее, аутентичное действо.

Огромные куклы символизируют зло и человеческие пороки, от которых следует очистить мир перед наступлением Нового года. Чаще всего они изображают Бхута Кала или злую колдунью Рангду, которую победил Баронг. Также можно увидеть ведьму Леак, которая практикует черную магию.  Есть и другие персонажи индуистской мифологии – коварные цари, фантастические животные, страшные демоны.

В последние годы художники все больше дают волю своей фантазии. Они изображают проблемы современного общества. Например, дьяволиц в откровенных нарядах, с палками для селфи, монстров на мотоциклах. Некоторые изображения демонов очень сильно напоминают привычных для европейцев чертей с рогами и копытами.

Нередко в современных парадах можно увидеть фигуры Вишну, птицы Гаруды, бога Ганеши. Они не совсем отвечают идее церемонии. Но обряд относительно новый и очень динамичный. Поэтому со временем он может измениться даже по своей сути, превратившись в типичную для балийской традиции борьбу добрых и злых сил.

Как делают Ого-Ого

Каждая деревня или банджар выставляют на парад одну фигуру демона. Изготовлением занимается молодежь из организации Seka Truna Truni, которая есть в каждом селении. Нередко им помогают профессиональные художники и скульпторы. Ведь каждая статуя сделана с таким мастерством, что трудно поверить, будто ее делали простые парни без специального обучения. Небольшие фигуры создаются детьми и подростками, но под чутким руководством взрослых.

Большинство статуй сделаны из пенопласта. Этот материал легкий и податливый, позволяет создавать огромные статуи без особых инженерных конструкций. Детали скрепляются проволокой и бамбуковыми прутьями. Сверху пенопласт обклеивается бумагой, затем статуи раскрашиваются, на них надевают одежду. На фигуры животных еще и прицепляют клочки шерсти.

Раньше куклы делали из бамбука и папье-маше. Но сейчас эта технология используется реже, так как она более сложная, а фигуры получаются тяжелыми. Хотя в некоторых сельских общинах стараются вернуться к старой традиции. Ведь бамбуковые конструкции стоят дешевле и не загрязняют окружающую среду.

Последний этап – прикрепление куклы к подставке из стволов бамбука. Чаще всего они фиксированы только в одной точке, потому их легко раскачивать во время движения. Вес одной статуи настолько большой, что ее несут от 10 до 60 сильных мужчин. Детские Ого-Ого полегче, но мальчикам и девочкам все-равно помогают взрослые.

Фигуры выглядят очень страшно и натуралистично. Огромные глаза, клыки, высунутые языки, обвисшие груди создают жуткое впечатление. Все детали тщательно проработаны. Виден каждый мускул и сустав на пальце, изо рта текут почти настоящие слюни. У некоторых фигур даже гениталии воссозданы с анатомической точностью. Для усиления эффекта статуи подсвечивают разноцветными лампами. Некоторые даже двигают конечностями или летают.

Производство кукол стоит очень дорого. Цена монстров достигает 15 000 000-30 000 000 рупий. Потому община собирает деньги на них целый год. Нередко возле площадки, где делают статую демона, можно увидеть листок с именами жертвователей и суммами, которые они отдали на изготовление куклы. В последнее время некоторым деревням начали выделять деньги для изготовления Ого-Ого из местных бюджетов.

Завершение парада Ngerupuk (Pengrupukan)

Последний этап церемонии происходит на пляже или центральной площади деревни, начинается в 18:00-19:00 вечера и может затянуться до глубокой ночи. Его суть – сжигание монстров для восстановления гармонии между человеком, природой и богами.

На самом деле дорогостоящие фигуры жгут редко, их уносят в храмовые пристройки и хранят до следующего года. В костры бросают дрова, старых кукол, маленьких демонов, сделанных детьми. Из больших фигур берут только части – когти (символизируют злость), зубы (дикость) и волосы (жадность). В конце парада, перед зажиганием костров, нередко проводят конкурсы на лучшего монстра. Самые интересные можно увидеть в Денпасаре, на пляже Санура, в Убуде.

Ньепи

Кульминация празднования – День Тишины Ньепи. Он начинается в 06:00 утра и заканчивается через 24 часа. Считается, что в этот день нужно обмануть демонов, выходящих из моря. Они увидят, что вокруг пусто, и покинут остров навсегда. Есть еще одна версия возникновения традиции: Ньепи в индуизме символизирует первый день сотворения мира, когда вокруг была еще пустота. Поэтому начинать новый год нужно с тишины, символизирующей большое «Ничто» и первозданный хаос. Обе интерпретации обычая не противоречат друг другу.

Правила Ньепи (касаются всех, кто пребывает на острове, а не только индуистов):

• Amati Geni — запрет включать свет и разводить огонь.
• Amati Karya — запрет на любую работу, которая не касается духовного обновления.
• Amati Lelungan — запрет путешествовать и даже выходить из дома.
• Amati Lelangunan — запрет веселиться и развлекаться.

Ньепи – это день, который нужно посвятить медитации или размышлениям. Самые религиозные люди ничего не едят и не пьют целые сутки, ни с кем не разговаривают. Они молятся, медитируют, исполняют ритуал Yoga/Brata. Но в большинстве семей просто стараются приготовить еду на день раньше, после молитвы родственники собираются дома и тихо беседуют между собой. Вечером выходят во двор, чтобы полюбоваться звездами. Поскольку свет отключен на всем острове, их очень хорошо видно.

В этот день на острове ничто не работает. Закрыты государственные учреждения, офисы, магазины, рестораны, кафе. Даже международный аэропорт Ngurah Rai пустует. Не работают также порты и все автобусные вокзалы, общественный транспорт, радио и телевидение.

Персонал больших гостиниц часто находится на месте целые сутки, так как уехать домой нет возможности. Там работают бары, спа-салоны, кинозалы, постояльцам подают горячую пищу. Туристов просят не покидать территорию отеля (в некоторых местах даже закрывают ворота). Нельзя шуметь и включать яркий свет в номерах. На виллах, в небольших гостиничных комплексах могут быть свои правила. Например, в этот день там накрывают только шведский стол с холодными закусками.

По улицам разрешено ездить машинам скорой помощи, пожарным и полиции. Службы могут только реагировать на экстренные вызовы (роды, тяжелые травмы, сердечные приступы, возгорания, опасные преступления). Существуют специальные дружины добровольцев, которые следят за исполнением правил и порядком на улицах. О них я расскажу подробнее.

Pecalang

Дружины добровольцев Pecalang – это отряды мужчин, которые охраняют общественный порядок. Они занимаются этим на всех религиозных праздниках и церемониях, в отдаленных селениях и в обычные дни. Но служение в день Ньепи особенное, ведь полиции нет и нужно следить, не нарушает ли кто-то режим тишины. Особо важно служение в курортных зонах, ведь не все туристы знакомы с правилами и хотят их соблюдать.

Название дружин происходит из санскрита. Слово «akala» на этом древнем языке означает твердость, силу и гармонию. В балийской традиции в основе служения лежит философия взаимоотношений человека с Богом (parahyangan), с другими людьми (pawongan) и окружающей природой (palemahan). Только физически и духовно благополучные люди могут достойно выполнять свою функцию, обеспечивать порядок в общине.

Структура организации иерархическая, все члены подчиняются совету правления. В него входят начальник, секретарь, казначей и пресс-секретарь. Мужчины одеты в специальную форму – черно-белые клетчатые саронги, красные рубашки и черные безрукавки с надписями «Pecalang».

Перед Днем Тишины члены Pecalang проходят специальный обряд посвящения, после которого им разрешено оставаться на улице. Они следят, чтобы никто не выходил из дома, не пользовался транспортом, не включал свет, не разжигал огонь и не шумел. Нарушителей ждет штраф, а иногда и заключение в тюремной камере до окончания Ньепи. Охранников абсолютно не интересует, являетесь ли вы индуистом и местным жителем, или приезжим туристом. Правила должны выполнять все.

Ngembak Geni

День Ngembak Geni наступает сразу после Ньепи. Он связан с ритуалом Dharma Canthi. Согласно этому постулату, все люди должны жить в гармонии друг с другом, проявлять любовь и уважение к ближнему. Поэтому все балийцы после Дня Тишины ходят в гости к своим родственникам и соседям, просят прощения за прошлые обиды. Кроме того, люди читают отрывки из священных индуистских писаний Sloka, Kekidung и Kekawi.

Обряд Omed-omedan

Почти 100 лет назад в деревне Banjar Kaja Sesetan (сейчас она входит в состав Денпасара) возник интересный обряд Omed-omedan, или Ритуал поцелуев. По одной из версий, он связан с правителем деревни Raja Puri Oka. Он заболел накануне Ньепи и запретил все праздники. Подросткам стало скучно, и они начали хулиганить под окнами раджи. Он накричал на них и приказал идти по домам. Но удивительным образом сразу после этого выздоровел. Поэтому решил учредить специальное развлечение для молодежи. Со временем традиция начала исчезать, возродилась опять в 80-х годах. Свиней в деревне внезапно поразила чума, местные жители решили, что смогут остановить болезнь ритуалом Omed-omedan.

На следующий день после Ньепи молодые неженатые люди в возрасте от 17 до 30 лет собираются вместе на улице. Сначала старшие представители общины поливают улицу водой. Затем молодежь проводит общую молитву, после которой демонстрируют короткую версию танца Баронг. В конце все разделяются на группы парней и девушек. По сигналу служителя храма они начинают сходиться к центру улицы. При сближении парни выхватывают девушек из группы и начинают целовать. Остальные жители села в это время поливают пары водой. Сейчас обряд практикуется во многих селениях острова.

Ньепи – это один из главных балийских праздников. Возможно, его правила могут показаться вам странными. Но не забывайте, что вы в гостях на острове. Постарайтесь их соблюдать не из-за страха перед охранниками, а из уважения к местным жителям. Если вы останетесь на острове, переживете необычный опыт. Ведь в современном мире так мало возможностей просто остановиться, поразмышлять, спокойно пообщаться с близкими.

Теперь, когда вы знаете, что такое День Тишины на Бали, когда это событие отмечается на острове, из каких церемоний оно состоит, и какие ограничения вводятся на момент праздников, я предлагаю вам прочитать еще одну статью. Это анонс Дня Тишины на Бали 2018, в котором вы найдете информацию о том, какие мероприятия запланированы на март текущего года.